Festival Medical Humanities dedicato a etica e tempo

Torna il 26 e 27 ottobre il festival virtuale dedicato in questa IV edizione al tempo e all’etica

Etica e tempo: quale connessione tra queste due parole? Perché il Festival delle Medical Humanities unisce due concetti “potenti” che permeano la vita di ogni essere umano?

Fino al 20 ottobre è possibile rispondere al questionario sulla percezione del tempo di lavoro, di cura e di relazione a questo link

Il tempo è stato affrontato da numerosi movimenti filosofici e scientifici nei secoli, a partire dalla mitologia, in cui Crono era il padre di tutte le cose, e più in generale nell’antichità quando già rappresentava lo scorrere inesorabile dei giorni e la caducità dell’esistenza umana: “Sed fugit interea fugit irreparabile tempus” (Georgiche, III, 284). Che fosse legato al movimento del Sole e dei cieli (Aristotele), al concetto di spazio (Newton) o all’estensione dell’anima (Sant’Agostino), che fosse eterno, ciclico (Pitagora), lineare, misurabile (Galileo) o illusorio (Parmenide), ha quindi sempre rappresentato un punto centrale nella vita dell’uomo. E assume un ruolo ancora più determinante nell’esistenza delle persone quando si parla di salute: è il tempo che resta da vivere da quando viene diagnosticata una patologia degenerativa o il tempo che si rinnova quando si guarisce, è il tempo che fa la differenza tra la vita e la morte quando si interviene su patologie tempo-dipendenti, è il tempo della decisione condivisa e informata, è il tempo che si investe nello svolgere le proprie attività, ma anche nel confrontarsi e nel supportare le persone che quel tempo lo condividono insieme a te, siano esse colleghi, pazienti o care-givers.

Da qui la connessione strettissima con l’etica, una presenza obbligata sullo scenario della cura, che parte dall’ascolto, in una logica “tridimensionale” che chiede di considerare, il bene del malato, il rispetto della sua autonomia e la capacità della comunità di predisporre equamente risposte di salute.

Iconografia della Salute è il festival delle Medical Humanities ideato nel 2020 dal Centro Studi Medical Humanities di Alessandria per valorizzare questo approccio, che riunisce le tante discipline coinvolte che influiscono sul percorso di cura del paziente. Un luogo privilegiato per discutere come le Medical Humanities consentano la piena realizzazione della visione olistica già introdotta e praticata da Ippocrate oltre duemila anni fa.

Il programma del Festival delle Medical Humanities, che si svolgerà in modo virtuale anche per questa quarta edizione il 26 e 27 ottobre, parte proprio dalle domande: quale etica? Quale tempo? Il programma prevede i punti di vista di tutti coloro che partecipano alla cura, con un focus sulla correlazione di questi due concetti e sulle modalità con cui la riflessione etica viene esercitata.

qui il programma completo

 

 

8 OTTOBRE 2023 – SECONDA GIORNATA NAZIONALE DEGLI OSPEDALI STORICI D’ITALIA

visite guidate e musica alla scoperta del patrimonio culturale italiano

Domenica 8 ottobre si celebra la seconda giornata nazionale degli ospedali storici, che offrirà al pubblico la possibilità di conoscere uno dei “giacimenti” culturali oggi meno noti ma sicuramente più interessanti e fecondi della storia del nostro paese.

Da Milano, Firenze, Venezia, Roma e Napoli, passando per Alessandria, Brescia, Lodi e l’Emilia Romagna, sarà possibile visitare gratuitamente luoghi spesso chiusi al pubblico, veri e propri tesori nascosti all’interno di storiche istituzioni ospedaliere, collezioni d’arte, antichi strumenti sanitari, chiese ed edifici monumentali, biblioteche e rare collezioni librarie.

L’iniziativa è organizzata da ACOSI (Associazione culturale ospedali storici italiani), l’associazione culturale senza scopo di lucro nata nel 2019 per condividere le migliori pratiche di conservazione, gestione e valorizzazione del patrimonio artistico, storico, culturale ed architettonico degli ospedali storici d’Italia, oltre che promuovere l’incremento trasparente e sostenibile del patrimonio scientifico materiale e immateriale in possesso di aziende sanitarie ed ospedaliere.

L’obiettivo è anche di contribuire a creare un nuovo modello di servizio culturale e turistico, incentivando la collaborazione con le istituzioni e le associazioni territoriali. ACOSI, inoltre, riconosce il valore sussidiario dei musei e delle opere per il potenziamento dell’attività sanitaria e assistenziale e per una maggiore “umanizzazione” delle cure attraverso una fruizione diretta ai pazienti e familiari del patrimonio culturale.

Grazie ad un protocollo firmato con il Ministero della Cultura e il Ministero della Salute, la manifestazione vede come grandi protagonisti ben 14 ospedali storici, tra i più belli d’Italia, che apriranno al pubblico 22 luoghi di interesse artistico e culturale.

La presidenza di ACOSI è a rotazione ogni anno tra i vari enti partecipanti: per il 2023 è in capo a Milano con Marco Giachetti, presidente della Fondazione IRCCS Ca’ Granda Policlinico.

“Gli ospedali italiani sono da sempre al servizio della salute dei cittadini – spiega Marco Giachetti, presidente del Policlinico di Milano e presidente di ACOSI per il 2023. L’alto livello delle cure erogate trova le sue origini nella storia plurisecolare di questi ospedali, che sono anche eredi di una formidabile ricchezza di storia e cultura. L’arte del curare si è affinata nei secoli, ed è raccontata bene negli oggetti e nei documenti custoditi dai più antichi ospedali storici d’Italia. Un patrimonio inestimabile dal punto di vista culturale e artistico, che intendiamo far riscoprire ai cittadini grazie alle iniziative di ACOSI, l’Associazione Culturale degli Ospedali Storici Italiani, con l’obiettivo di diffondere la conoscenza di una nobile tradizione di assistenza e il patrimonio di beni culturali che la illustra”.

Durante la Giornata degli Ospedali Storici, nelle sedi aperte al pubblico sarà possibile anche assistere a concerti di musica classica a cura dell’Accademia Nazionale di Santa Cecilia di Roma, con il sostegno del Ministero della Cultura. I concerti saranno ispirati alle complesse relazioni tra epidemie e innovazioni artistiche, con repertori che valorizzano la storia musicale delle varie località.

Per dettagli, orari e prenotazioni https://www.acosi.org/attivita-culturali/

Medicina Narrativa: via al progetto ISS di mappatura in Italia

Realizzare una mappatura delle attività di medicina narrativa in Italia.

Analizzare diffusione, ambiti e risultati dell’applicazione delle Linee di indirizzo sull’uso della Medicina Narrativa in ambito clinico-assistenziale e associativo e prospettive future dell’implementazione nel Servizio Sanitario Nazionale.

Promuovere la conoscenza delle Linee di indirizzo e di relative esperienze e pratiche in ambito nazionale e internazionale.

Sono i tre ambiziosi obiettivi del progetto Limenar – Uso e contesti applicativi delle Linee di Indirizzo per l’utilizzo della Medicina Narrativa in ambito clinico-assistenziale e associativo promosso dal Laboratorio di Health Humanities del Centro Nazionale Malattie Rare dell’Istituto Superiore di Sanità in collaborazione con la Società Italiana di Medicina Narrativa (SIMeN)
A distanza di 8 anni dalla pubblicazione delle Linee di Indirizzo sulla medicina narrativa l’Istituto promuove, in collaborazione la Società Italiana di Medicina Narrativa (SIMeN) un progetto di ricerca per valutarne l’uso e i contesti applicativi, alla luce della trasformazione digitale e alla crescente rilevanza dell’utilizzo dei linguaggi artistici nell’ambito della salute, focalizzando l’attenzione sia sugli aspetti scientifici sia su quelli comunicativi, in continuità con quanto realizzato per le Linee di Indirizzo.

Il progetto prevede il coinvolgimento e la partecipazione di tanti soggetti, nello specifico la Call to action (deadline 30/11/23) si compone di due parti:

  • Call for partnership, per cui si richiede interesse nell’ambito delle tematiche e delle aree d’azione del progetto, aperta e destinata a soggetti istituzionali e/o associativi (es. strutture sanitarie, società scientifiche, ordini professionali, associazioni, aziende) che, tramite la propria adesione, si impegnano a promuovere tra i propri membri: a) la partecipazione al progetto (es. partecipazione all’indagine) e b) la diffusione dei risultati del progetto a livello locale, nazionale e internazionale (in relazione al contesto delle proprie attività);
  • Survey, aperta a tutti coloro che sono parte del sistema di cura (singoli professionisti, soggetti istituzionali e/o associativi, aziende) disposti a condividere esperienze di Medicina Narrativa ma anche semplicemente interessati all’argomento. Obiettivo della Survey è infatti rilevare il grado di conoscenza della Medicina Narrativa e le esperienze realizzate dal 2015 ad oggi. Dalla Survey verranno scelti i vincitori del Premio (LIMeNar Award) da assegnare ad attività/progetti di Medicina Narrativa che meglio aderiscano alle Linee di Indirizzo.

Il team di coordinamento del progetto vede come Responsabile scientifico Amalia Egle GENTILE (Responsabile Laboratorio di Health Humanities, Centro Nazionale Malattie Rare, ISS); full members Nicola VANACORE (Centro Nazionale per la Prevenzione delle Malattie e la Promozione della Salute, ISS), Stefania POLVANI (Presidente SIMeN) e Cristina CENCI (Consiglio Direttivo SIMeN). Sandro SPINSANTI (Esperto in bioetica e medicina narrativa) e Guido GIARELLI (Esperto in metodologie qualitative e medicina narrati) sono
Advisory members.

Tutte le informazioni del progetto sono disponibili sul sito dell’Istituto Superiore di Sanità https://www.iss.it/-/medicina-narrativa-1

Una riflessione critica sul modello biopsicosociale a partire dal dolore cronico

A cura di Francesca Memini, Rossella Failla e Chiara Di Lucente, professioniste della comunicazione in ambito salute

Sono trascorsi due anni da quando abbiamo cominciato a studiare a fondo il dolore cronico, con l’obiettivo di sviluppare un’app per l’educazione e il self management dei pazienti in un’ottica biopsicosociale. Lo studio della letteratura scientifica, infatti, ci ha posto di fronte alla necessità di proporre un approccio integrato e interdisciplinare che agisca sui determinanti emotivi, cognitivi e sociali dell’esperienza di dolore cronico. Nello stesso tempo, però, proprio dallo studio del dolore cronico abbiamo rilevato alcune criticità del modello biopsicosociale che vale la pena approfondire.

Come (e perché) nasce il modello biopsicosociale della salute

Era il 1977 quando lo psichiatra George Engel espose la sua critica al modello biomedico della medicina in un famoso articolo su Science:

Il modello dominante di malattia oggi è quello biomedico, basato sulla biologia molecolare. Esso presuppone che la malattia venga pienamente spiegata dalle deviazioni dalla norma delle variabili biologiche (somatiche) misurabili. Non lascia spazio all’interno della sua struttura per le dimensioni sociali, psicologiche e comportamentali della malattia.

La scarsa attenzione per queste dimensioni della malattia genera una situazione di insoddisfazione da parte dei pazienti, “secondo i quali i medici sono insensibili, negligenti, arroganti e meccanici nel loro approccio”. Inoltre, nonostante i grandi risultati raggiunti, esistono numerose condizioni che non riescono ad essere spiegate con questo approccio riduzionista, ponendo il paziente, che comunica un’esperienza di sofferenza (illness), e il medico, che non trova con questi strumenti un correlato patologico (disease), su un piano potenzialmente conflittuale invece che di cura.

A questo modello Engel ne contrappone un altro che a suo avviso è capace di valutare il paziente in maniera olistica, senza ridurlo alla sola dimensione biologica: il modello biopsicosociale (BPS). Secondo questo approccio la malattia è sempre l’esito di interazioni tra fattori biologici, psicologici e sociali. Alla causalità lineare dell’eziopatologia si sostituisce la causalità reciproca, in un’ottica di interazione tra sistemi.

Partendo dalla sua specializzazione, la psichiatria, Engel auspicava che questo modello fosse esteso a tutta la medicina e portasse un cambiamento nella formazione degli operatori sanitari, chiamati ad acquisire nuove competenze attingendo anche alle scienze sociali.

Nel corso degli anni questa proposta è stata ampiamente sposata dalle istituzioni, tanto che oggi troviamo il modello BPS nei libri di testo, nelle linee guida cliniche, negli studi scientifici che sempre di più cercano di mettere in luce le correlazioni tra le diverse dimensioni della malattia. Un solo esempio su tutti: nel 2002 l’OMS ha pubblicato la Classificazione internazionale del funzionamento, della disabilità e della salute (WHO ICF), richiamando esplicitamente il modello biopsicosociale.

Nella sua versione più recente, il modello BPS è strettamente collegato alla medicina centrata sulla persona: una persona che abita un corpo ma che è anche sempre calata in una situazione psicologica, in un contesto temporale, in un ambiente fisico e relazionale. Una persona che si muove nel mondo, un mondo fatto di comportamenti, significati e scelte.

Oggi una delle condizioni che viene concordemente spiegata e trattata all’interno di questo modello è anche quella per cui più spesso ci rivolgiamo a un medico: il dolore, in particolare il dolore cronico, che, secondo l’OMS, rappresenta uno dei maggiori problemi mondiali di salute pubblica.

Il dolore e il dolore cronico per la medicina restano ancora oggi qualcosa di misterioso che non si riesce a misurare oggettivamente e di cui non si riescono a individuare chiaramente i correlati neurobiologici, qualcosa che necessita della testimonianza del paziente più che delle indagini strumentali, per essere portato alla luce e preso in carico.

Allo stesso tempo, il fatto che il dolore cronico sia stato da anni inquadrato all’interno del modello biopsicosociale, ci fornisce l’occasione per rilevare alcune criticità e potenziali distorsioni di questo modello.

Il dolore: un fenomeno multidimensionale

Prima di proseguire, facciamo il punto su quello che sappiamo della neurobiologia del dolore. Sappiamo che il dolore acuto da un punto di vista evolutivo ha una funzione precisa: serve per proteggerci da un danno che colpisce il nostro corpo oppure da un danno che potrebbe colpirlo. In pratica il dolore ci avverte di un pericolo, attuale o potenziale, e ci porta a reagire per proteggerci.

Partendo da un approccio puramente biomedico, il primo fenomeno che incontriamo e che potremmo considerare il meccanismo che genera il dolore è la nocicezione: abbiamo delle cellule preposte alla percezione del dolore, disseminate in tutto il corpo, che come delle sentinelle, inviano il segnale di una lesione tissutale al sistema nervoso centrale.

Peccato che questa spiegazione non riesca a spiegare davvero molte situazioni, anche quotidiane, che caratterizzano l’esperienza comune del dolore. Dolore e nocicezione sono processi distinti: è possibile provare dolore anche senza nocicezione (un esempio è il dolore da arto fantasma) e anche in assenza di un danno reale ai tessuti. E viceversa, è possibile che i nocicettori segnalino un danno, ma il cervello decida di non generare la risposta di dolore, inibendo il segnale dolorifico, attraverso il rilascio di sostanze chimiche dette oppioidi endogeni.

Per questo oggi da un punto di vista neurofisiologico si parla di “sistema del dolore”: il fenomeno del dolore viene prodotto dal cervello coinvolgendo diverse parti del sistema nervoso e diversi processi biochimici e fisiologici, che si attivano per dare vita a un’esperienza multidimensionale, che non è solo fisica.

Conosciamo anche a grandi linee quali sono le parti del sistema nervoso coinvolte nella dimensione sensoriale-discriminativa (che determina localizzazione, intensità e durata del dolore) e nella dimensione affettivo-motivazionale (quella che configura il dolore come esperienza spiacevole). Più complesso, invece, comprendere i meccanismi dietro la dimensione cognitivo-valutativa, che ha a che fare con la valutazione dei significati e delle conseguenze di una lesione o di un dolore.

Per individuare le aree del cervello preposte a questa funzione dovremmo prima comprendere il rapporto tra contenuti mentali, consci e inconsci, e attività neuronale, in pratica niente meno che il rapporto mente-cervello. Per ora limitiamoci a constatare un dato ampiamente documentato nella letteratura scientifica, e cioè che le nostre credenze, le aspettative, i significati che attribuiamo al contesto e alle relazioni, possono modulare l’esperienza del dolore.

L’esempio che fa saltare definitivamente il modello biomedico come modello esplicativo dell’esperienza del dolore è l’effetto placebo. Gli effetti placebo, infatti, sono i benefici salutari che derivano dalla partecipazione e dall’immersione nei rituali, nei simboli e nei comportamenti incorporati che avvengono in un qualsiasi interazione medica, a prescindere che essa preveda un intervento attivo. Sembra, infatti, che la relazione tra il contesto e alcuni meccanismi psicologici come le aspettative e il condizionamento vada ad attivare meccanismi inibitori del dolore in maniera particolarmente efficace; si parla del 35% per il placebo “in pillola” e fino al 50% per la messa in scena di interventi chirurgici. E funziona anche quando il placebo viene somministrato come “open label”, ovvero mettendo al corrente chi partecipa all’esperimento che sarà sottoposto a un trattamento placebo.

Il dolore cronico e il modello biopsicosociale

Il dolore non è un fenomeno patologico. È il nostro sistema di allarme e si tratta di una funzione vitale per la sopravvivenza dell’organismo. Il dolore cronico, invece, è considerato una vera e propria malattia, un guasto del nostro sistema di allarme, ma un guasto in un sistema che coinvolge la totalità dell’esperienza umana. E qui le cose si complicano.

Il dolore cronico è definito come quel dolore persistente, continuo o ricorrente che dura più di tre mesi (ICD-11). In un modello puramente biomedico sarebbe impossibile considerarlo una vera e propria patologia: non ha una chiara eziologia, spesso è generico, cambia da persona a persona e anche nel corso del tempo. E non sempre si riesce a trovare l’origine, la sede o la causa del “guasto”.

I risultati di test d laboratorio o di esami di imaging non trovano corrispondenza con l’intensità del dolore riferita dalla persona o con l’impatto sul funzionamento in disturbi di vario tipo come il mal di schiena, il colpo di frusta e l’osteoartrosi. Inoltre, trattamenti chirurgici, fisici o farmacologici identici in persone con la stessa diagnosi possono produrre esiti anche molto diversi. Com’è possibile tutto questo?

Oggi una delle ipotesi più accreditate è che ogni forma di dolore cronico abbia una componente di sensibilizzazione del sistema nervoso centrale (CSS), un fenomeno la cui eziologia e patofisiologia non è completamente compresa.

Alcuni esempi delle numerose condizioni che sono state attribuite a sensibilizzazione centrale sono la fibromialgia (FM), la sindrome da fatica cronica, la sindrome dell’intestino irritabile (IBS), il dolore pelvico cronico, il disturbo dell’articolazione temporomandibolare e l’emicrania. Si tratta di condizione che hanno una serie di caratteristiche comuni, ma l’insieme dei sintomi e la gravità dei sintomi specifici variano notevolmente.

Uno dei vantaggi del modello biopsicosociale è proprio la sua capacità di rendere conto della grande variabilità individuale, esplicitando la causalità reciproca tra fattori biologici come la predisposizione genetica e fattori psicologici e sociali, che possono variare notevolmente tra gli individui e nel tempo.

Il modello biopsicosociale implica che una valutazione e un trattamento efficaci del dolore cronico debbano incorporare aspetti di ciascuna di queste componenti, considerando un’ampia gamma di determinanti in grado di attivare, stimolare, mantenere e peggiorare il dolore.

Trattare il dolore cronico non può che essere un processo collaborativo e continuativo che coinvolge un team interdisciplinare e il paziente, sia come individuo sia nella sua relazione con i curanti e con la sua rete sociale. Ma a dirla tutta, dovrebbe coinvolgere l’intera società: l’ambiente lavorativo, il sistema sanitario, la cultura troppo spesso stigmatizzante.

Nonostante il modello BPS del dolore cronico sia praticamente riconosciuto da tutti, le persone che ne soffrono lamentano ancora esperienze negative: spesso non vengono credute (anche dai professionisti sanitari) e prima di ricevere una diagnosi e un trattamento sono costrette a lunghe peregrinazioni tra diverse figure sanitarie, a sequele di esami inutili (generalmente a proprio carico). Infine raramente ricevono cure che coinvolgono davvero tutte le dimensioni che hanno un impatto sulla qualità della vita.

La radice di questa difficoltà nell’applicare il modello biopsicosociale nella pratica clinica viene spesso attribuita alla resistenza dei sistemi sanitari, alla mancanza di una formazione adeguata per gli operatori della salute e al loro attaccamento dogmatico al modello biomedico. Le ragioni sarebbero, in sostanza, squisitamente culturali e organizzative.

E se, invece, il modello biopsicosociale non venisse messo in pratica perché non può essere messo in pratica?

Limiti e rischi del modello biopsicosociale

Uno dei problemi del modello biopsicosociale è che si tratta di un modello teorico, una cornice sviluppata per proporre un nuovo approccio alla clinica e alle politiche sanitarie. Peccato che l’articolo di Engel non spiegasse come tradurlo in pratica.

Un recente articolo (Mescouto 2020) ha provato a fare una revisione critica di come viene inteso il modello BPS tra i fisioterapisti nella cura della lombalgia non specifica. In generale sembra emergere il tentativo di riportare il modello BPS a una matrice riduzionistica, per esempio spiegando l’esperienza umana in termini neurofisiologici (come del resto abbiamo fatto anche noi nel paragrafo sul dolore) o utilizzando come parametri di valutazione solo quelli fisici e in qualche modo quantificabili (per esempio l’intensità del dolore), ignorando dimensioni importanti come quelle linguistiche, culturali o sociali.

Studi come questo ci suggeriscono che l’approccio biopsicosociale, anche se universalmente accettato, viene inteso non come un vero e proprio dominio ma più come un insieme di “pezzi” che si sommano e che vengono trattati separatamente, da specialisti diversi ciascuno sulla base di costrutti specifici della sua specialità.

Secondo il neuropsicologo Jens Foell:

C’è una sequenza nell’amalgama delle lettere: “bio” prima, seguito da “psico”, con il “sociale” posizionato alla fine. La sequenza indica una gerarchia, una gerarchia che pone una differenza anche sul piano morale.

Da una parte abbiamo il piano biologico, che rimane superiore. Quando c’è una componente biologica chiaramente individuabile, oggettiva, allora diventa tutto più facile: si tratta di una malattia “vera” che può essere trattata con i consueti interventi della biomedicina, i medici sanno come affrontarla, i pazienti si sentono rassicurati, il sistema sanitario copre le spese, la società può riconoscere la malattia.

Segue la dimensione psicologica, seconda in ordine di importanza ma sempre più riconosciuta insieme al ruolo degli psicologi nella presa in carico del dolore. Purtroppo un’eccessiva enfasi sugli aspetti psicologici può portare a una svalutazione del dolore cronico, riducendolo a disturbo prodotto dagli stati mentali, “psicosomatico” o “psicogeno” e quindi meno “reale” di una ferita o di una patologia con una causa organica.

La psicologizzazione del dolore cronico può avere anche un altro effetto: quando si trova una chiara causa organica il paziente non ha responsabilità, ma se la causa di un disturbo è psicologica allora diventa facile attribuire la “colpa”  (o almeno la responsabilità) al paziente, perché la sfera psicologica è concepita come sotto il controllo della persona. Per stare meglio la persona che soffre di dolore cronico deve impegnarsi in prima persona, modificando i propri pensieri, le proprie emozioni e i propri comportamenti.

Gli approcci cognitivo-comportamentali della psicologia sono generalmente quelli consigliati dalle linee guida della terapia del dolore, anche perché rientrano in un paradigma scientifico più compatibile con quello biomedico (per esempio utilizzano  trial in laboratorio, con outcome il più possibile “oggettivi” e quantitativi),  ma sono anche quelli che meglio si prestano a una deresponsabilizzazione della società. Questa enfasi sull’individuo può aumentare lo stigma, indurre un disinvestimento da parte del sistema sanitario e risultare in disuguaglianze nell’accesso alle cure.

Arriviamo così a una delle critiche più frequenti, a cui spesso è attribuita le responsabilità del “fallimento” del modello BPS: la dimensione sociale raramente viene presa in considerazione.

Questa dimensione non è né sotto il controllo del medico né sotto il controllo dell’individuo, pertanto colloca sia l’uno che l’altro in una situazione di impotenza.

Fin qui sembrerebbero solo aspetti legati a un fallimento nell’applicazione del modello, all’incapacità umana di comprendere e gestire sistemi complessi, alla volontà di piegare il modello a specifici interessi e dinamiche di potere.

Ma sono state avanzate anche critiche più radicali, che mettono in dubbio la stessa validità teorica del modello.

Per esempio, un recente articolo pubblicato sulla rivista Medicine, Health Care and Philosophy (Roberts 2023) sostiene che il modello biopsicosociale non è un modello esplicativo scientifico, ma un framework concettuale.

Non è un modello che può produrre spiegazioni scientifiche dei fenomeni. Piuttosto, è una prospettiva generale che si può adottare per la ricerca e il trattamento. Il modello BPS non è un modello scientifico o esplicativo. Non può essere utilizzato per distinguere la malattia dalla non malattia, definire le malattie o identificare relazioni causa-effetto autentiche.

Secondo Roberts, l’errore di Engels è quello di assorbire il concetto di disease in quello di illness, estendendo in questo modo il raggio di azione della medicina a qualsiasi forma di sofferenza umana. Questo tipo di errore potrebbe portare a una medicalizzazione anche di problemi sociali e ad accrescere il potere della medicina e delle professioni sanitarie in ambiti estranei. Invece che ottenere una medicina più umana, rischiamo di avere una società controllata dalla medicina e dai professionisti della scienza.

Questa critica si sposa bene con l’argomentazione che Engel abbia creato il concetto di modello biomedico come straw man o “argomento fantoccio” (Kontos, 2011): secondo questa ipotesi non esiste un modello biomedico, semplicemente la medicina restringe il suo campo di azione all’ambito biologico perché è così che funziona la medicina occidentale. La  critica di Engel riguardava il comportamento dei medici insensibili e poco inclini all’ascolto del paziente, ma la responsabilità di un tale comportamento è di quei medici, non di una presunta “biomedicina”.

Conclusioni

Non è facile giungere a una conclusione che vada oltre a una serie di caveat e di domande aperte.

Prima di tutto è necessario non dare per scontato il modello BPS, mantenere uno sguardo critico sui fraintendimenti o sugli abusi che può generare, chiedersi se questo modello abbia fondamenta solide da un punto di vista ontologico ed epistemologico, comprendere se esistono possibili alternative o correzioni da applicare.

In particolare, nella nostra esperienza relativa al dolore cronico è stato piuttosto frustrante imbattersi in pubblicazioni scientifiche che continuano a confermare correlazioni tra aspetti diversi dell’esperienza applicando metodi di ricerca basati su causalità lineari. La conclusione che ritorna più spesso è quella di due fattori correlati (stress e dolore, depressione e dolore, regolazione emotiva e dolore, ecc) che si influenzano a vicenda, senza spiegare bene come. Anche per questo nel proporre un’app alle persone che soffrono di dolore cronico abbiamo voluto sposare un approccio che va nella direzione non della spiegazione, ma della comprensione di ciò che funziona meglio per ciascuno di noi. Il nostro punto di vista ha sempre privilegiato l’esplorazione personale della propria esperienza di dolore cronico e delle possibili strategie di autogestione, senza trascurare le indicazioni del medico ma introducendo anche dimensioni diverse come la spiritualità, l’espressione del sé, la mindfulness.

Spiegazione e comprensione riguardano due universi discorsivi distinti, che rimandano rispettivamente alle scienze naturali e alle scienze umane. Il fatto che il dolore cronico sia difficile da spiegare, cioè da conoscere attraverso l’individuazione delle cause, non comporta la rinuncia alla comprensione della propria esperienza soggettiva di dolore. È proprio la comprensione, non tanto la spiegazione, la condizione per imparare a gestire il dolore nella pratica quotidiana. Diventare etnografi della propria vita e rimanere focalizzati sui propri obiettivi, priorità e scala di valori, imparando a conoscere tutte le risorse da cui possiamo trarre sollievo, piuttosto che focalizzarsi sull’eliminazione del dolore attraverso soluzioni lineari.

A nostro avviso l’applicazione del modello biopsicosociale, seppure con i suoi limiti, dovrebbe supportare questo approccio, tenendo bene a mente la complessità con cui i fattori bio- psico- e sociali interagiscono tra loro e con la persona con dolore cronico.

Si impone qui una domanda (tutt’altro che nuova nel dibattito filosofico): siamo sicuri che la medicina sia una scienza naturale e non una scienza umana? È forse necessario introdurre una distinzione sul piano epistemologico tra sapere biomedico (ricerca di base) e pratica clinica? Come si integrano saperi che hanno epistemologie diverse e discordanti e che tendenzialmente oggi sono ancora in conflitto?

Sono tutte domande che richiedono una riflessione su un piano filosofico e sociale.

Infine, un ultimo dubbio: Engel attingeva, anche se in termini generali, alla teoria dei sistemi. Forse il limite del modello biopsicosociale è solo quello di essere rimasto a metà strada e di non aver applicato a fondo il paradigma e i metodi del pensiero sistemico e della complessità, continuando a cercare causalità lineari. Questo campo, tuttavia, esula ampiamente dalle nostre competenze. Lasciamo anche questa domanda aperta, consapevoli che si tratta di un campo di studio vivo e in divenire.

BIBLIOGRAFIA

Engel GL. The need for a new medical model: a challenge for biomedicine. Science 1977; 196: 129–136.

Adams, L. M., & Turk, D. C. (2018). Central sensitization and the biopsychosocial approach to understanding pain. Journal of Applied Biobehavioral Research, 23(2), e12125.

Wade DT, Halligan PW. The biopsychosocial model of illness: a model whose time has come. Clin Rehabil. 2017 Aug;31(8):995-1004. doi: 10.1177/0269215517709890. PMID: 28730890.

Karime Mescouto , Rebecca E. Olson , Paul W. Hodges & Jenny Setchell (2020): A critical review of the biopsychosocial model of low back pain care: time for a new approach?, Disability and Rehabilitation, DOI: 10.1080/09638288.2020.1851783

Foell, Jens. “From Boardroom to Consulting Room to Jobcentre plus: The Bureaucracies of Pain.” In Encountering Pain: Hearing, Seeing, Speaking, edited by Deborah Padfield and Joanna M. Zakrzewska, 111–31. UCL Press, 2021. http://www.jstor.org/stable/j.ctv15d8195.15.

Roberts, A. (2023). The biopsychosocial model: Its use and abuse. Medicine, Health Care and Philosophy, 1-18.

Kontos, N. (2011). Perspective: biomedicine—menace or straw man? Reexamining the biopsychosocial argument. Academic Medicine, 86(4), 509-515.

Sturmberg JP. Health and Disease Are Dynamic Complex-Adaptive States Implications for Practice and Research. Front Psychiatry. 2021 Mar 29;12:595124. doi: 10.3389/fpsyt.2021.595124. PMID: 33854446; PMCID: PMC8039389.

Le Medical Humanities per costruire ponti contro la violenza

Intervista a Pietro Barbetta realizzata da Patrizia Santinon, coordinatore scientifico Centro Studi Cura e Comunità per le Medical Humanities Alessandria

Pietro Barbetta: Psicoterapeuta, Docente universitario, già Direttore del Centro Milanese di Terapia della Famiglia, attuale Direttore dell’International School of Systemic Therapy (in Transcultural Contexts), tra i suoi recenti libri: con Gabriella Scaduto Diritti umani e intervento psicologico, Firenze: Giunti, 2021; con Maria Esther Cavagnis, Britt Krause e Umberta Telfener Ethical and Aesthetic Explorations of Systemic Practices, London: Routledge, 2022; Introduzione e cura del volume fotografico di Carla Cerati La classe è morta, Milano: Mimesis, 2023; Linguaggi senza senso. Clinica transculturale, Milano: Meltemi, 2023.
Quali specificità e limiti hanno dal tuo punto di vista i sistemi di prevenzione e cura per la salute mentale degli adolescenti e giovani adulti in Italia?

Dal mio punto di vista, i sistemi di cura non hanno il compito di far ingoiare la pillola dell’adattamento, integrazione, raggiungimento di una meta, creare una latenza di sottomissione. La specificità è aiutare il soggetto a riflettere sulla propria esistenza, permettere al dissenso di trovare forme espressive non violente, ma critiche. Come sosteneva Albert Camus in L’homme révolté, la rivolta è indignazione verso il negativo, non è pensiero negativo, è pensiero positivo indignato, e Marta Nussbaum in Upheavals of Thought, insegna che l’atteggiamento democratico di fronte all’ingiustizia, non sia svergognare il reo, quanto indignarsi di fronte all’ingiusto. Forse, se gli adolescenti e i giovani adulti incontrassero qualcuno che, anziché far loro la morale benpensante, prendesse posizione con le loro inquietudini, li aiutasse a riflettere sul fatto che spesso emergono dall’indignazione di fronte a un mondo ingiusto e indifferente alle ingiustizie, avremmo meno ribelli senza causa, meno disturbi borderline, meno autolesionismo e pulsioni suicidarie. Ma è un lavoro che i sistemi di cura devono svolgere nella singolarità dell’incontro, senza liquidare la sofferenza con una diagnosi, una prognosi, un trattamento e spesso una contenzione generiche.

Come descriveresti la specificità della neuropsichiatria infantile in ambito transculturale? Quali dispositivi sono messi in atto nel centro di terapia della famiglia da te diretto a Milano allora e in quello di Bergamo oggi per gli adolescenti e le loro famiglie?

Intanto “neuropsichiatria infantile” è un termine tutto italiano. In altri ambiti si parla di psichiatria infantile o di pedopsichiatria. Che poi esistano bambini con disturbi neurologici nessuno lo nega, ma “neurologia” e “psichiatria” sono discipline che si sono differenziate nel tempo a partire da Charcot, Kraepelin e definitivamente con Freud e l’avvento della psicoanalisi. Nella nuova scuola di Terapia Sistemica Transculturale avremo, tra i docenti, alcune neuropsichiatre infantili che dirigono gli UONPIA del territorio e che incontrano quotidianamente bambini con disordini come DSA, ADHD, Ritardi cognitivi, forme differenti di autismo, e altre disabilità. Inoltre ci sono bambini che soffrono di enuresi, encopresi, stipsi psicogene – descritte con maestria da Elvio Fachinelli nel Bambino dalle uova d’oro. È importantissimo il coinvolgimento della famiglia. In generale, salvo eccezioni, lo sguardo dei genitori e dei parenti, nel cambiare ottica, depatologizza le bambine e i bambini. Poi ci sono bambine e adolescenti senza genitori (minori non-accompagnati è il termine giuridico, ma è bene che il clinico non si assoggetti alla terminologia oggettivante dei giuristi, sopratutto quando si ha a che fare con bambini e adolescenti). Qui le cose si complicano, si tratta di fare un grande lavoro di rete dei servizi con i contesti formali e informali, come le comunità di appartenenza, nel caso di bambini stranieri. Nel lavoro etnoclinico presso Forme (centro etnoclinico della cooperativa Ruah di Bergamo) abbiamo a lungo lavorato anche nella consultazione delle UONPI e nella gestione di rete in molti dei questi questi casi.

Si parla di “rivolta francese e diritti negati” in un commento sulla rivolta francese di concita de Gregorio: “tutti devono avere la possibilità di cambiare le condizioni assegnate in partenza. Siamo a posto col compito?” Quale può essere il contributo delle Medical Humanities in tal senso, verso la costruzione di “ponti oltre la violenza”?

Le Medical Humanities, nel creare un orizzonte culturale, letterario, filosofico, antropologico e artistico per la formazione dei medici, degli infermieri, degli psicologi e della altre professioni della salute hanno un ruolo centrale. Un tempo i medici frequentavano molto di più le sedute di psicoanalisi, le scuole di psicoterapia (quando la feci io, negli anni Ottanta, la stragrande maggioranza degli allievi erano psichiatre/i, neuropischitre/i infantili, ginecologhe, medici del lavoro di medicina legale, fisiatre/i). Oral e humanities sembrano essere state bandite anche nei corsi di psicologia, dove prevale il dogma TCC e una quantità di tecniche che servono solo a semplificare e a rendere gli operatori sempre più aggressivi. Studiare Shakespeare, ascoltare Monteverdi, conoscere Francis Bacon, studiare Spinoza o Deleuze, leggere un romanzo di Garcia Marquez è importantissimo e non va lasciato al caso di una passione da hobby, Conoscere alcune lingue aiuta ad accogliere in inglese i pazienti Yoruba e Igbo, in francese i pazienti Wolof e Poular, in spagnolo i pazienti peruviani, messicani, colombiani, ecc. migranti, nomadi, fuori dal territorio, spesso più colti e perspicaci di noi, basta aver un  atteggiamento di curiosità.